À quoi se réfère le concept de karma ?
Ce mot, qui vient de la racine indo-européenne « kr » signifiant action, désigne à la fois un acte et les fruits de cet acte. Ce concept est central dans l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Mais dans les croyances occidentales qui s’en inspirent, tel le New Age, ce concept, extrait de son contexte asiatique, est réduit à une loi de rétribution matérialiste : les difficultés et les épreuves de l’existence s’expliqueraient par un « mauvais karma »…
Cette conception occidentale du karma n’est pas sans rejoindre une certaine sagesse populaire : la chance se mérite par de bons comportements et la malchance peut être évitée en respectant les règles morales. De fait, comme le rappelle le dicton « on récolte ce que l’on sème », ceux qui vivent de manière moralement juste semblent, à long terme, davantage portés à être heureux… Mais une telle compréhension ne correspond absolument pas au karma asiatique.
Qu’est-ce que la doctrine du karma dans les religions asiatiques ?
En Asie, le karma est compris comme une sorte de loi mécanique de l’univers, aussi impersonnelle que la loi de la gravité, et donc totalement indépendante d’une transcendance ou d’un dieu juge qui sanctionnerait ou qui récompenserait. Selon cette loi karmique, tout acte intentionnellement positif crée un élan qui pousse à une renaissance heureuse, tandis que tout acte intentionnellement négatif ne peut qu’aboutir à une renaissance malheureuse. On ne peut pas poser un acte karmique par hasard, sans intention de le poser.
Les actes intentionnellement positifs procèdent de dix vertus (ne pas tuer, s’employer à sauver celui qui est menacé, ne pas voler, mener une vie chaste, ne pas mentir, ne pas médire, ne pas convoiter, partager, apaiser sa pensée et discerner avec connaissance) et les actes intentionnellement négatifs, de leur contraire (meurtre, vol, luxure, mensonge, calomnie, paroles injurieuses, convoitise, méchanceté et vues fausses). Par ailleurs en Asie, le karma est éminemment individuel : il ne peut y avoir de karma collectif, comme on l’entend dire parfois en Occident. La loi karmique suppose de croire dans le samsara, le cycle des naissances et des morts dont tout être vivant serait prisonnier, puisqu’il renaîtrait des milliers de fois, à travers toutes les formes possibles de vie sur cette terre, qu’il s’agisse des formes supérieures (êtres humains ou divinités) ou des formes inférieures (animaux ou êtres des enfers). C’est en cherchant à sortir définitivement du samsara, que Bouddha, au Ve siècle avant notre ère, a découvert la voie qui conduit à l’Éveil et qu’il a décidé de partager avec toute l’humanité.
Qu’est-ce que le karma dans l’hindouisme ?
Pour parler du karma, les hindous aiment utiliser l’image d’une pierre jetée dans un lac : de même que les ondes provoquées par celle-ci se répercutent longtemps à la surface de l’eau, le karma se manifeste dans la vie d’une âme pendant plusieurs cycles de réincarnation. « Le karma est l’éternelle affirmation de la liberté humaine. Nos pensées, nos paroles et nos actes sont les cordes du filet que nous jetons autour de nous », disait le maître spirituel hindou Swami Vivekananda (1863-1902).
Et dans le bouddhisme ?
Selon le dalaï-lama, le karma serait une loi logique et compréhensible : les actions intentionnelles, favorables ou défavorables, que l’individu pose dans cette vie auront des conséquences inéluctables dans cette vie ou dans une vie ultérieure. Il ne s’agirait donc pas d’injustice, même si parfois il peut sembler que des êtres innocents souffrent terriblement et inutilement.
Dans le bouddhisme, chaque acte doit se comprendre comme éphémère, ce qui ne l’empêche pas de laisser des « traces karmiques ». Ces traces karmiques en rejoignent d’autres et créent ainsi, chez l’individu, des tendances et des comportements difficiles à déraciner et à éviter. Chaque acte karmique produit, parfois après plusieurs existences, un fruit, qui sera favorable, défavorable ou neutre.
Les chrétiens peuvent-ils croire au karma ?
Dans le christianisme, le salut ne s’obtient pas par des efforts ou des mérites, mais par la grâce de Dieu : il est donné gratuitement par la mort et la Résurrection du Christ, fils de Dieu. Ce que saint Jean résume ainsi : « Dieu a tant aimé le monde, qu’il a envoyé son Fils, non pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé » (Jn 3,17). Le pardon divin étant donné gratuitement, l’accès à la vie éternelle l’est également, dès lors que l’on s’ouvre à l’Amour de Dieu. Au larron cloué sur une croix à ses côtés, Jésus ne dit pas qu’il faut qu’il renaisse dans une nouvelle existence… mais : « Aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis » (Lc 23,43).
De même, l’enseignement du Christ, mis en œuvre par ceux qui se réclament de Lui, amène à se soucier en priorité des exclus, des humiliés et des démunis sans se demander si leur malheur vient d’un karma défavorable. Mère Teresa à Calcutta ne se préoccupait pas de savoir si un intouchable agonisant dans la rue « payait » pour des actes négatifs dans une vie antérieure ; elle voyait en lui le Christ et se conformait à sa parole : « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces petit* qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25,40).
De plus, la croyance dans le samsara est incompatible avec la foi en la résurrection. En effet, la rédemption de l’humanité est donnée une fois pour toutes : « Comme les êtres humains ne meurent qu’une fois, après quoi il y a un jugement, ainsi le Christ après s’être offert une seule fois pour enlever les péchés d’un grand nombre, apparaîtra une seconde fois à ceux qui l’attendent, pour leur donner le salut » (He 9,27). Le Dieu de la Révélation chrétienne crée chaque être humain corps, âme et esprit, et c’est nominativement que chacun est baptisé en vue de son salut, et de sa résurrection au Dernier Jour.
Si l’on pense en termes de multiples renaissances, dans diverses conditions et à travers un temps incalculable, la question se pose : laquelle de ces renaissances ouvrirait à la promesse de la résurrection ? Quelle pourrait être une promesse de vie éternelle si le cycle des naissances et des morts devait se prolonger pendant un temps incalculable ? Et quelle efficience aurait le baptême (et tous les sacrements qui mobilisent toujours le corps, l’esprit et l’âme) si ce sacrement était donné à un être humain qui pourrait, après sa mort, ne plus en être un ? Le salut chrétien serait totalement vidé de son contenu.
